唯识论虽以精神为主，但不否定物质，也不否定客观的现象，如要否定，那就一空到底，连“识”也无从可唯了。

    其实，若讲哲学上的唯心论，除了唯物论，几乎都可纳入唯心论的范围，比如培根、洛克、休谟等，算是主观的唯心论，黑格尔算是客观的唯心论，康得算是意志的唯心论，詹姆士算是经验的唯心论，柏格森算是直觉的唯心论，罗素算是存疑的唯心论（这一唯心论的分类法见于太虚大师法相唯识学概论）。

    总之，不论是哪一种的唯心论，总要立出一个标本，作为他们立论的基础，有了一个标本的偶像，就难免不犯以偏概全的错误；存疑的唯心论是比较开明的，但他们不能指出一个究竟的归路，仍不免令人有彷徨之感。

    至于佛教的唯识论呢，虽讲“三界唯识”，三界之内的万事万物，均由八识所变，一切的物象──器界，均是八识的相分──现行，但是并不否定自我而外的一切众生。三界唯识，是说三界之内的一切现象，是由三界的众生各自的八识共同所变，也就是三界众生的共业所变。这里所称的八识，不仅是指的当下的心识，而是包括了无始以来的业力所薰的心识，由于业识的现行，便成了八识的相分，成了三界的现象，成了我们所处的世界。我们的世界，物质是由同界所有众生的八识所变，众生的相互为缘，也是由于同界众生的八识互变。

    唯识论的宇宙观，称为“赖耶缘起”，赖耶识是第八识的梵文音译，意思是藏识，能够含藏一切业种，当业种现行而感得的果报，便是唯识变现，这是从本体上着眼的。若从现象上着眼，便可称为“业感缘起”，因为八识所变的果报──现象，实在是由于各自所造的业力而来。若从方法上着眼，不管是赖耶缘起也好，业感缘起也好，都不出乎“缘生”的原则，唯有众缘和合，才有现象成立的可能。所以，佛教的基本原则，是缘生论。佛教的最终目的是一个“空”字，因为不用标立任何形而上的偶像，所以不会落于以偏概全的泥沼，因为由缘生而归结于性空──我固空了，法也空了，所以不会令人有彷徨无措之感。一般的哲学家，我字都空不了，法（形上的标本偶像）字，当然更加无从空起了，如果他们一旦真把他们自我执取的标本空去了，他们便会失去自己的立足之地而成为无依的游魂！

    所以，佛教的唯识论，绝不是哲学的唯心论能够相拟相比的。