我们的每一个念头，都会导致做出相应的言行，而我们的言行又会带来相应的结果。既然起心、动念是如此重要，那我们每天就多说一些感恩的话吧，但一定要发自内心才好。你的真诚和善意，总会给你的人生带来意外的收获。

如果我们总是把念头执着在自己身上，就会经常地把自己摆在第一位，把他人摆在第二位，进而便只看得到自己的利益，而看不到他人的利益，再然后，就会为了自己的利益侵犯他人的利益。可是即便得到了快乐，这快乐也是很短暂的，但却要为这短暂的快乐背负无限的心灵负担，这可真不值得啊！

在当代社会里，禅的精神并没有与现实生活脱节。我们的力量、智慧、才干，只有奉献于社会才称得上真正有意义。因为，一滴海水的力量总是微弱的，而只有它汇入海洋，才能找到存在的意义。人也是如此，只为自己的利益而做出的努力，它的价值实在是太微小了。

在每一个善念生起时，在每一个善行落实时，我们都在自己有限的生命中，找到了无限的意义。单独个体的力量总是有限的，但如果大家把力量合在一起，那么将成为一股洪流，在这洪流之中，大家的利益都能得到保证。

在我们过去的人生里，总会犯下错误、做了错事。这些错误不能被挽回，我们心头的重负也不是一两天就能放下的。但我们却可以在真诚的忏悔中净化自己的心灵。知道忏悔的人，就如同一块璞玉，在经过磨砺后放出异彩，而这类人，也是我们最为可亲、可近的朋友，至少他们的内心是充满善意和良知的。

人生里既有欢喜又有悲愁，有得到也有失去，没有什么是一成不变的，也没有什么是不可改变的。一旦黏着，就意味着限制住了自己的人生发展。比如你失业了，这个事情很糟糕，但你如果意识到失业也是新的开始，就会鼓起勇气开始人生的新局面。人怎么会一辈子都在失去呢？有失、有得才是常态，除非是你贪求的太多。

我们应当怀着宁静淡泊的心态，来努力完成世间的每一件事情。而那些不认真、不努力的人，必然也是内心不能宁静的人。

一个人的成功，离不开机缘，但机缘在哪里呢？你只要准备好该准备的，然后留心你的生活，便能找到无数个机缘。机缘都是靠着自己留心生活才得到的，而不要指望着有什么人能“赏赐”给你。

在工作、学习和生活上，许多人都是在等机会，但机会为什么一定要等呢？还有，为什么你就那么自信，机会能降临到自己头上呢？没有勤奋、上进的心，没有充足的准备，即便机会到了眼前，对你来说又有什么用呢？

直截了当地去生活才是对生命的尊重！如果你把时间浪费在畏惧、犹豫和焦虑上，结果很可能是，你一件事情都没做，人生价值没有实现，最终不得不承认自己一事无成这个事实。但你永远不会想到，原本你只要勇敢地生活，直截了当地做事，就能够避免这种忧伤结局的。

只有那真正无私忘我的人才可能做到珍惜光阴。他们明白自己的职责，敢于承担自己的言行。当其他人都在祈祷获得命运女神的眷顾时，这些无私忘我的人却在想着怎么奉献自己。一个真正的禅者，他明白奉献自我的重要性，在禅的世界里，一切都不是矛盾对立的，比如自我和他人，这两者从来都是互相的。所以，禅意生活离不开无私的心。

如果你不修正自己的心念，任凭那些负面念头操控自己，那么自己的生活中除了无奈挣扎就再没有其他可能了。心内的负面想法需要靠自己来改正，别人谁都无法帮忙。比如，你觉得某人对你有意见，那只是你虚构假设出来的情况。你被虚假的情况搞得烦恼丛生，因此从引起烦恼的心念中解脱出来，还是要靠自己。

外部条件，从来没有什么绝对的好与坏。禅意的生活，并不是一直生活在舒适里，也不是一直遇到有利自己的条件，而是能把不好的条件变得有利于自己。禅者是随着外部条件而创造条件，想办法自己拯救自己；愚痴的人却期待着某一天能出现奇迹，靠着外力能把自己在困境中拯救出来。究竟谁的命运掌握在自己手中，明眼人一看便知。

我们如果不放下自己的偏见，那么就会一辈子生活在一个小圈子里。比如，你只接受自己喜欢的人、接受自己想听的话、接受对自己有好处的事物，那么你就会把自己给困住。生活中哪有那么多的随心所欲，敢于接受一切，无论是悲是喜，那才是禅者的生活。

一个避世而居的人偶遇到一个禅师。他说自己为了保持内心的清净安宁，所以已经许久不和人往来了。禅师却说：“内心清净和安宁并非是这样来的。你只是一味地避开噪杂，可见你心中也是一片噪杂；若你真的内心清净，又何必要避开尘世呢？”